Camus e Foucault

tratto dalla rivista "A"
giugno 2009

In questo mio contributo alla Rivista vorrei prendere spunto da due libri usciti recentemente, ambedue, a mio giudizio, particolarmente attuali.Il primo è un agile volumetto pubblicato da Elèuthera alla fine dello scorso anno e, per la cura di Vittorio Giacopini, contiene gli scritti politici di Albert Camus apparsi in varie testate dal 1946 al 1956. Il suo titolo è Mi rivolto dunque siamo.Il secondo porta il titolo La strategia dell’accerchiamento, pubblicato lo scorso febbraio dall’editrice palermitana Duepunti e contiene una selezione mirata di conversazioni e interventi di Michel Foucault, tra il 1975 e il 1984. Il curatore è Salvo Vaccaro, che ha fatto precedere i testi da una articolata e puntuale prefazione.Ma andiamo con ordine.Camus, come tutti sanno, è l’autore, tra l’altro, de Lo straniero e de L’uomo in rivolta, due libri fondamentali per riconoscere, in quel letterato apparentemente prigioniero della società intellettuale del tempo, un libertario in perenne rivolta contro un mondo che non gli piaceva affatto e che, lucidamente, vedeva correre verso la sua rovina. Non era un rivoluzionario nel senso proprio del termine, ma il suo evocare l’immanenza delle ombre, l’apparente estraniamento del suo cantare alla luna mal celavano l’immenso suo anelito alla libertà, il rammarico costante di vedere l’uomo perenne prigioniero delle molte gabbie che le istituzioni costruivano attorno a lui.Ed è proprio dell’angoscia annichilente di quest’uomo contemporaneo che Camus parla nel suo scritto Né vittime né carnefici apparso nel lontano 1946. Ad un certo punto del testo, si legge:
Presi in mezzo tra la paura assai generale di una guerra che tutti preparano e quella tutta particolare delle ideologie assassine, è dunque vero che viviamo nel terrore. Viviamo in mezzo al terrore perché la persuasione non è più possibile perché l’uomo è stato consegnato tutto intero alla storia e non può più volgersi verso quella parte di sé, altrettanto vera quanto quella storica, che egli ritrova davanti alla bellezza del mondo e dei volti....(pagg. 18/19)
Oggi le paure dell’uomo non sono più quelle dell’immediato dopoguerra, ma è certamente vero che i suoi incubi e i suoi terrori derivano dal suo essere stato per intero consegnato alla storia...Ma cosa c’è oltre la storia? E come dalla storia si può venir fuori?Sono molti gli intellettuali, storici e filosofi, ad avere immaginato soluzioni alternative. Adorno, ad esempio, col suo rifiuto della sintesi dialettica, con il suo no reiterato da opporre all’apparente ineluttabilità di un divenire (lineare?) delle sorti del genere umano, iscritto una volta per tutte, indicava ai suoi allievi un modo per consolidare la rottura costituita dai moti del Sessantotto. Ma non ne venne fuori e finì col confinarsi in un isolamento, interrotto soltanto dalla sua attività di geniale critico musicale (i suoi saggi sulla dodecafonia sono ancora oggi insuperati).Camus immagina che, per uscire dal mondo degli uffici e delle macchine, delle idee assolute e del messianismo senza sfumature, che è il mondo della storia, occorre ripensare e ripensarsi, allargare la sfera delle relazioni e della solidarietà, dell’azione meditata e consapevole. Ma se la storia è il tracciato del potere che si perpetua, dove allocare i senza potere? Come districarli dall’ineludibile e compromissorio confronto (perdente) col potere?Non è forse vero che ogni qualvolta l’uomo si è rivoltato contro un esistente percepito come annichilente, nei libri di storia lo ritroviamo descritto come soggetto scapigliato e privo di futuro? Ma il peggio è che, nei rari casi in cui la rivolta si consolida in forma istituzionale, quello stesso soggetto, protagonista del moto di rivolta, lo ritroviamo a riscrivere una diversa storia del potere, con le mani lorde del sangue delle nuove vittime I Pisacane, i Gandhi, i Martin Luther King sono certamente citati dagli storici, ma come incidenti privi di conseguenze, come rompicoglioni coraggiosi che nulla o quasi nulla aggiungono al corso principale della storia, nel quale, viceversa, splendono di luce propria i carnefici: Umberto I di Savoia, Benito Mussolini e persino i dittatorelli in pectore, come lo scalcinato pifferaio di Arcore, per limitarci alla relativa contemporaneità del nostro afflitto Paese.
Per Michel Foucalt il discorso è diverso. A suo modo di vedere, a partire dal XIX secolo, l’uomo si vede privato della tradizionale storiografia onnicomprensiva e si accorge che i vari saperi (le scienze umane, l’economia, il linguaggio) e le cose stesse, possiedono ciascuno la propria storia e i propri tempi storici, sicché in questo pluralismo di narrazioni, l’essere umano si trova solo e con una sua vicenda difficile da isolare e tramandare.Di più: per rendersi soggetto di storia l’uomo deve contestualizzarsi, deve cioè percepire appieno le caratteristiche specifiche del suo habitat in tutte le sue dimensioni culturali, politiche e sociali.In questo quadro, il suo rapporto con il potere, non generico, non ideologico, ma prossimo, riconoscibile, che incide direttamente sul vissuto individuale e della collettività, diventa un rapporto diretto e imprescindibile.Così Foucault abbandona l’indagine sui grandi temi della storiografia tradizionale e scruta le dinamiche attraverso le quali il potere afferma il proprio dominio: i sistemi giudiziari, i luoghi di detenzione, i manicomi. Scende per strada, insomma, e si fa carico delle sofferenze dei suoi simili: va nella Madrid franchista nel settembre del 1975 per denunciare i crimini dei tribunali speciali; si reca in Germania per sostenere l’azione dei legali del Gruppo Baader Meinhoff, disvela le trappole nascoste nelle politiche statali per la sicurezza, miranti, con la insistita diffusione del senso della precarietà e del terrore, a limitare ulteriormente le già ridotte libertà civili.È la strategia dell’accerchiamento in virtù della quale si induce il cittadino ad accettare ogni violazione dei diritti acquisiti.Nella prefazione al libro Salvo Vaccaro approfondisce i temi della problematica foucaultiana e ne evidenzia l’attualità, individuando i vizi e gli squilibri di un mondo occidentale in crisi ma in via di una rinascita che ricalchi senza grandi differenze il già vissuto.Chiarisco subito che con queste note non ho voluto recensire i due libri che vi ho proposto: non ne avrei le qualità: non sono infatti né un letterato, né uno storico né tanto meno un filosofo. Il fatto è che anch’io voglio uscire dalla Storia. Il pensiero che la mia biografia, per modesta che sia, finisca nello stesso contenitore nel quale gracidano i melmosi ranocchi protagonisti della mia dolente contemporaneità, mi fa andare fuori di testa. Io non so se il senso della bellezza, il valore del pensiero meditato, indispensabile preludio all’azione, la simpatia umana, bordone costante del nostro essere al mondo o la semplice disponibilità alla solidarietà abbiano dato al Camus morente la consolazione di aver trovato il sentiero percorribile per uscire dalla pania di una narrazione di eventi/capitolo che cadenza il divenire del potere ed emargina i vissuti della moltitudine dei senza nome. Non so neanche se una nuova lettura della vicenda umana, che ancori l’uomo al concreto tessuto del suo habitat, che lo inveri da categoria dello spirito in cui lo ha relegato la filosofia idealistica a protagonista consapevole del suo destino terreno (operazione che, a mio parere, è alla base del pensiero di Michel Foucault) non so – dicevo – se neppure questa ipotesi di lavoro ci porterà a liberarci dalle molte costruzioni gerarchiche e liberticide che mortificano le nostre esistenze.So soltanto che continuerò a ribellarmi in ogni istante della mia esistenza contro chi vorrebbe assimilare il mio al destino delle formiche perennemente affaccendate nell’attesa fatalistica dell’ineludibile formichiere.

Antonio Cardella